Como Amnon Ben-Tor, vamos a dar por hecho que existió un hombre que se llamaba Jesús y que se convirtió en el origen de una de las religiones más importantes de nuestro planeta. Vamos a dar por hecho su existencia no porque en el Nuevo Testamento aparezcan sus hechos, sino porque también aparecen en los manuscritos de Nag Hammadi[6], manuscritos que nos ofrecen otra versión más seria, rigu- rosa y menos infantilizada que la del Nuevo Testamento. En cualquier caso analizaremos las dos versiones y veremos que sus contenidos difieren profundamente, pero que siempre nos hablan de un personaje muy peculiar. Forzosamente tenemos que creer[7] en la existencia del personaje de Jesús, de lo contrario este libro no tendría ninguna finalidad, seria absurdo dedicar cientos de páginas a las palabras de un personaje que no ha existido y que ha sido un mito. Así que inicialmente admitiremos su existencia, no sin otorgarle la duda de que toda su historia sea una magistral composición hecha por una serie de escritores que se basaron en leyendas egipcias. Un relato como los hechos aparecidos en las tablillas mesopotámicas donde se relata la epopeya de Gilgamesh y que son coincidentes con las historias que se relatan en el Antiguo Testamento, especialmente en el Pentateuco[8]. Indudablemente la aceptación de la existencia de Jesús no implica aceptar que sea hijo de Dios. Así, a lo largo del libro, será tratado como un personaje excepcional, un hombre o profeta que nos legó un importante mensaje que aún interpretamos con dificultad. Que Jesús sea hijo de Dios es una cuestión de fe, y no depende de la historia que abordaremos durante su tránsito por una época lejana de nuestra civilización. Su divinidad es un tema en el cual este autor no piensa entrar, ya que forma parte de un debate teológico mucho más profundo, pero no por ello se trataran aspectos sobre esta divinidad, interpretaciones y versiones que aparecen en los evangelios gnósticos y en los llamados ortodoxos. Estas versiones y otras interpretaciones bíblicas, nos llevarán a comprender que existen muchos misterios y muchos errores. Buscar estas explicaciones no debe interpretarse como una irrespetuosidad, sino como una necesidad de desinfantilizar ciertas versiones y enfrentamos a la realidad de un personaje cuyas palabras fueron recogidas de forma diferente e implican también versiones distintas. Creo que en el comienzo del siglo XXI, más que nunca es preciso clarificar, polemizar, dialogar, hacer transparente los hechos de la vida de Jesús, escuchando todas las tendencias y buscando en sus palabras una espiritualidad que pueda dar respuesta a los creyentes ya los escépticos. A veces plantear estos temas puede significar un sacrilegio, por tanto me remito a lo que escribe Rom Landau en el prefacio de su libro Dios es mi aventura: «El significado de mi aventura es una búsqueda de Dios. Que el lector decida si semejante búsqueda puede ser un sacrilegio.»[9]

[1] Ver, A. FIERRO, El hecho religioso, Barcelona 1981. 

[2] Cfr., J. BLASCHKE, Jesucristo o la historia falsificada, Barcelona 2005, pág. 95 ss. 

[3] Ver, B. RUSSELL, “Por qué no soy cristiano”, en Por qué no soy cristiano, recopilación de ensayos, Barcelona 2006, pág. 34 ss. 

[4] Cfr., H. KÜNG, ¿Existe Dios?, Madrid 2005, pág. 385 ss. 

[5] M. MARTIN, Alegato contra el cristianismo, Pamplona 2007, pág. 47. 

[6] Ver, J. BLASCHKE, Las mentiras del cristianismo. Contradicciones y falsedades de la Biblia, Barcelona 2006, pág. 44 ss.

[7] Ver, SAN AGUSTÍN, ¿Por qué creer?, 3ª edición, Navarra. 

[8] Ver, j. R. PORTER, La Biblia. Las Sagradas Escrituras hebreas, los Libros Apócrifos, la llegada de Roma (Palestina en tienpos de Cristo) y el Nuevo Testamento, Barcelona 2007, pág. 9 ss.

[9] J. BLASCHKE, Jesucristo o la historia falsificada, Barcelona 2005, pág. 27 – 28. 

 Para muchos investigadores Jesús[1] es un simple mito, una leyenda, que a través de los evangelios del Nuevo Testamento[2] cobra una realidad y por motivos sociológicos del momento histórico se convierte en realidad. Los mitólogos Albert Chuchward y Joseph Whelles, consideran que la existencia de Jesús es un mito construido con elementos de la escatología egipcia, especialmente Horus como ya explicaremos más adelante; pero también está la posibilidad de que su existencia estuviera basada en mitologías como la de Mitra[3], en Persia, o Krishna en la India, dos personajes que también nacen de una madre virgen. Los dos investigadores citados recuerdan que Horus y Mitra nacen el 25 de diciembre, y que en ambos casos se rodearon de doce discípulos que, más tarde, se convirtieron en los doce signos del zodiaco. Para más analogías ambos personajes resucitan, suben a los cielos y fueron llamados por sus contemporáneos hijos de Dios. Krishna, concretamente, fue la segunda persona de una trinidad y, curiosamente, fue perseguido por un tirano que también hizo asesinar a numerosos niños. Timothy Freke y Peter Gandy, en The Jesús Mysteríes, localizaron una medalla griega en la que aparece un hombre cru- cificado; se trata de una imagen muy anterior a la época de Cristo. La inscripción griega hace referencia a un dios pagano que también nació de una virgen un 25 de diciembre y fue crucificado[4]. Indudablemente se trata de analogías muy importantes y destacables para no considerarlas seriamente, y no sospechar que la historia de Jesús fue elaborada en base a todas estas leyendas o, como mínimo, aceptando su existencia, hay que creer en la posibilidad que muchos de sus hechos -nacimiento virginal, resurrección, apariciones, milagros, etc.- se basaron en leyendas del pasado y que se le atribuyeron hechos de dichas leyendas para divinizar su historia y confeccionarla dentro de una mayor majestuosidad. Consecuencia que nos lleva a admitir la existencia de Jesús como personaje singular[5].

[1] Ver, F. BLASI BIRBE, Los nombres de Cristo en la Biblia, Navarra. 

[2] Ver, J. ARIAS, Jesús, ese gran desconocido, Madrid 2007, pág. 36 ss. 

[3] Ver, L. ANTEQUERA, El cristianismo desvelado, Madrid 2007, pág. 61 ss. 

[4] Cfr., J. BLASCHKE, Jesucristo o la historia falsificada, Barcelona 2005, pág. 95 ss. 

[5] J. BLASCHKE, Jesucristo o la historia falsificada, Barcelona 2005, pág. 24 – 26. 

[2].La historia de la salvación[3] consistirá en la restauración progresiva de la creación espiritual en su estado primitivo. La consumación de las cosas tendrá lugar cuando todo sea sometido al Hijo: «El final, en efecto, es siempre semejante al comienzo. Y así, como el fin de todo es uno, también el comienzo de todos debe ser considerado como uno, y del mismo modo que hay un final que afecta a una multitud, también, a partir de un único comienzo, ha habido numerosas variantes y diversidades, que de nuevo, por la bondad de Dios, por la sumisión a Cristo y por la unidad del Espíritu Santo[4], son llevadas a un fin único semejante al comienzo, quiero decir la variedad de todos los que están en el cielo, en la tierra y en los infiernos. En estas tres categorías, que a partir de un comienzo único han sido dispuestas en órdenes diversos conforme a sus méritos, queda comprendido todo el universo» (i,6,2; cf. i,8,4). Esta restauración abarca la totalidad de las criaturas espirituales. Todas cayeron de su condición primera de espíritus puros y todas deben ser restablecidas en esta condición. La redención concierne por tanto no sólo a los hombres, sino también a los ángeles, los cuerpos celestes y los demonios[5].

 Todo esto nos lleva a que el final es el nuevo principio, y siendo en nuevo principio, el avance no existe, el futuro no existe, ni siquiera existe el pasado, es una constante vuelta al mismo concepto de existencia en la que el hombre debe someterse a las mismas reglas que son las originales y que, de hecho, se alejan de la realidad social actual y de la propia moral objetiva de cualquier hombre.

[1] Ver, J. ARIAS, Jesús, ese gran desconocido, Madrid 2007, pág. 151 ss. 

[2] T. FREKE y P. GANDY, Jesús y la Diosa Perdida, Barcelona 2006, pág. 33. 

[3] Ver, B. RUSSELL, “Lo que creo”, en Por qué no soy cristiano, recopilación de ensayos, Barcelona 2006, pág. 107 ss. 

[4] Ver, L. ANTEQUERA, El cristianismo desvelado, Madrid 2007, pág. 383 ss. 

[5] J. DANIÉLEU, Mensaje evangélico y cultura helenística. Siglo II y III, pág. 407. 

            Renunciar así a la riqueza de los pensamientos es contraproducente para

            El propio Justino destaca las semejanzas entre ciertos mitos griegos y los misterios de Cristo. En unos y en otros aparecen los nacimientos virginales, las pasiones, las ascensiones. Él lo explica por el hecho de que los misterios de Cristo fueron anunciados por los profetas, a través de los cuales llegaron a conocerlos los griegos[4].

            Es un golpe en toda la línea de flotación de la lógica, pues las historias griegas nacieron con anterioridad a las judías, aunque hay que reconocer que ámbas tenían fuentes comunes, pero la judía no era la fuente de la griega, sino que, al contrario, sería más simple advertir las semejanzas viendo como se copia funestamente de la mitología griega y egipcia para conseguir dar forma a un nuevo mito judío, un mito que se lanza, en absoluta tromba, a la construcción de una tradición cristiana basada en los otros pero independiente por extraño designio propio.

             De esta forma, al decir que Cristo, Verbo de Dios, nació de Dios por un modo particular de generación, se trata de una denominación que le es común con Hermes, al que los griegos llaman Verbo, mensajero de Dios[5].

[1] Ver, J. BLASCHKE, Las mentiras del cristianismo. Contradicciones y falsedades de

[2] Ver, P. RODRIGUEZ, Mentiras fundamentales de

[3] Ver, M. F. URRESTI, Los pecados de

[4] J. DANIÉLEU, Mensaje evangélico y cultura helenística. Siglo II y III, pág. 85. 

[5] JUSTINO, I Apología, xxii,2. 

            Ese es el gran problema. La negación del otro, del contrario, del considerado oponente, porque eso es lo que se pretende, evitar que el que piensa diferente pueda conseguir convencer a los demás de que, en el fondo, tiene razón. El temor de las religiones se fundamenta en la inseguridad que sienten sobre su propia verdad, dado que temen que no sea del todo cierta, por eso evitan que otros vayan en otras direcciones, que cojan otros caminos, porque puede que encuentren lo que ellos buscaban. A ese nivel, la fe en Shiva está por encima de muchas otras corrientes, porque admiten directamente la posibilidad de que todas las demás religiones puedan llevar al mismo sitio.

            El poder, la sola verdad inamovible, ha matado a mas personas que cualquier enfermedad. Por eso creo que es conveniente dar una nueva vuelta de tuerca a lo que creemos o pensamos, y llegar a una conclusión lógica, la verdad es multidireccional, es un caleidoscopio, y no se puede poseer toda la verdad. Una sola persona no puede tener la verdad del universo en su mente y creerse superior a los demás. 

En nuestra cultura, el mejor ejemplo de este tipo de representación es el Antiguo Testamento, que narra situaciones históricas como si se tratara de situaciones concretas de personajes de carne y hueso. Las demás culturas tienen también sus mitos y sus historias sagradas, muchas de las cuales coinciden con la Biblia[1].           

 No podemos ni debemos olvidar que, en el fondo, la Biblia es la recopilación de historias propias mezcladas con historias ajenas y con mitología de todos los lugares donde los judíos se asentaron, ya voluntariamente, ya obligatoriamente, por haber sido convertidos en esclavos después de perder la guerra.

[1] A. MARTOS. Pablo de Tarso ¿Apóstol o hereje?, Madrid 2007, pág. 35. 

            Eso, o creer, como algunos creen, que la creación así revelada es una historia real, lo que no deja de ser curioso, porque si aceptamos esto como una historia real estaríamos proviniendo de los genes únicos de dos seres específicos, lo que supondría, científicamente, que nuestra raza se estaría degenerando generación tras generación por la mezcla de los mismos esquemas genéticos. Estamos ante un callejón sin salida, porque la cegazón de algunos impide, incluso, buscar una respuesta más objetiva a los problemas que su propia ignorancia a provocado.

            Siguiendo el esquema establecido, en la religión persa, Ormuz, espíritu sin cuerpo y principio del bien, prometió felicidad al primer hombre y a la primera mujer si se comportaban conforme a sus preceptos, Pero vino Arimán, el principio del mal, a tentarles con frutos deliciosos. Finalmente, la pareja terminó expulsada del lugar feliz y se vio obligada a matar animales para alimentarse y cubrirse. Y no solo ellos, sino también las siguientes generaciones fueron malditos[1].

            A que nos suena. Estamos ante la misma historia, una y otra vez, porque todos tenemos, al final, un inicio igual, un principio de miedo[2] que genera seres superiores que puedan controlar el destino de los hombres, abandonados a sus necesidades dentro de la tierra, salvaje y cruel.

            Si nos fijamos en los principios de los shivaítas[3]:

            1.- Los Veda son escrituras sagradas, las más antiguas del mundo. Estos himnos son la pa.labra divina y la base del hinduismo.

            2.- Existe un Ser Supremo inmanente y trascendente, que es a la vez creador y creación y que es todo lo que existe.

            3.- El universo está sujeto a ciclos infinitos de creación, preservación y disolución.

            4.- Todo en el universo está sujeto al karma, a la ley de causa y efecto mediante la cual cada ser individual crea su propio destino a través de su pensamiento, sus palabras y sus acciones.

            5.- Las almas encarnan en diferentes nacimientos hasta que todos los seres han cumplido su karma y han conseguido el conocimiento espiritual y la liberación del ciclo de existencias.

            6.- Los seres divinos existen en mundos que no conocemos y podemos entrar en contacto con ellos mediante la adoración en los templos, los ritmos y los sacramentos y la devoción personal.

            7.- Para la evolución espiritual son esenciales las directrices de un maestro, asi coma la disciplina personal, la buena conducta, la puriflcación, los ritos y la meditación.

            8.- Toda la vida en todas sus formas es sagrada y ha de ser respetada y reverenciada.

             9.- Ninguna religión es la única verdadera. Todas sirven para mostrar el camino y todas merecen respeto y reverencia.

[1] A. MARTOS. Pablo de Tarso ¿Apóstol o hereje?, Madrid 2007, pág. 33. 

[2] Ver, B. RUSSELL, “Por qué no soy cristiano”, en Por qué no soy cristiano, recopilación de ensayos, Barcelona 2006, pág. 40 ss. 

[3] E. GALLUD JARDIEL, Shiva, el Dios de los mil nombres, Madrid 2001, pág. 155. 

            Ante ese hecho, y teniendo en cuenta que la filosofía era un instrumento esencial de conquista emocional, el fundamento de su mantenimiento no puede ser más radical, el bien no puede brotar del mal, por lo que, si la filosofía es buena para el hombre, ha debido venir del demiurgo que creen que es Dios.

            De todas formas, no se le caén los anillos cuando selala que, “En su Providencia, el Señor de todos, griegos y bárbaros, busca el modo de persuadir a los que le quieren. Es él quien da a los griegos la filosofía `por mediación de los ángeles inferiores. Los ángeles, en efecto, están repartidos en virtud de una ordenanza divina antigua según las naciones”[2]. Después, en una inspiración totalmente delirante, concreta que “las invenciones de los hombres eminentes proceden de una inspiración divina; cuando el alma está bien dispuesta, la voluntad divina se comunica a las almas y los servidores de Dios cooperan en parte en estos servicios. En efecto, las presidencias de los ángeles están repartidas según las naciones y las ciudades y hasta puede que algunos de los que están asignados a las cosas particulares estén reservados a determinados individuos”[3].

            Esto lo dice sin el menor pudor una persona que ha luchado por destruir las ideas más cercanas al conocimiento filosófico griego dentro de la fe, que son las ideas gnósticas cristianas, que proliferaban en aquellos momentos por doquier. Es una verdadera pesadilla ver como un ser tan poco preparado es capaz de utilizar silogismos y argumentos sin fortaleza intelectual para convecer de lo eterno de un nuevo mensaje, un mensaje que, se dicho de paso, fue copiado de otros muchos más antiguos.

De la religión revelada que contienen los libros sagrados de los Veda en

[1] Cfr., C. DE ALEJANDRÍA, Los Stromata, i,16,80,5. 

[2] C. DE ALEJANDRÍA, Los Stromata, vi,2,6,3-4. 

[3] C. DE ALEJANDRÍA, Los Stromata, vi,17,157,4-5. 

[4] A. MARTOS. Pablo de Tarso ¿Apóstol o hereje?, Madrid 2007, pág. 33. 

            Ahora bien, se cuidaban muy mucho de considerar que dichas visiones fueran anteriores a la de los profetas judíos, por lo que rompían el continuo histórico sin ningún pudor. Es una situación absolutamente Kafkiana pero real, porque sólo se utiliza el arma concreta que conviene, pero se niega la contemplación de lo que no encaja, lo que supone que nunca se va a llegar a la verdad, porque la explicación necesita de todos los datos, no sólo de los que son adecuados a nuestras ideas. 

En  un ejercicio de bastante cinismo, se señala que[3], “si bien es cierto que ha de haber enseñanza, preciso es que haya también un maestro. Cleantes reconoce a Zenón, Teofrasto a Aristóteles y Platón a Sócrates. Pero si me remonto a Pitágoras., a Ferecicles y a Tales y a los primeros sabios, busco incesantemente a su mestro. Y si tú dices que son los egipcios y los indios y los babilonios y los magos, no dejaré de buscar al maestro de éstos. De este modo te hag;o remontarte hasta la creación del hombre. Y entonces empIezo de nuevo a buscar quién es el maestro, y no será un hombre, y no habrán sido todavía instruidos; ni siquiera es un ángel, pues hemas recibido que los ángeles mismos han sido instruidos en la verdad. Sólo nos queda, después de habernos elevado sobre nosotros mismos, desear el maestro de éstos”[4].

[1] Ver, J. DANIÉLEU, Mensaje evangélico y cultura helenística. Siglo II y III, pág. 62 ss. 

[2] C. DE ALEJANDRÍA, Los Stromata, i,15,71,3-6. 

[3] Ver, J. DANIÉLEU, Mensaje evangélico y cultura helenística. Siglo II y III, pág. 68. 

[4] C. DE ALEJANDRÍA, Los Stromata, vi,7,57,2-3. 

Como dice Wheless, cuando los cristianos eran débiles y no tenían poder y estaban sometidos a persecuciones ocasionales como «enemigos de la especia humana», eran clamorosos e insistentes abogados de la libertad de conciencia y de culto para adorar al dios que uno eligiera; las «Apologías» cristianas a los emperadores abundan en elocuentes argumentaciones a favor de la tolerancia religiosa; y ésta les fue garantizada, a ellos ya todos, por el edicto de Milán y otros decretos imperiales. Pero cuando, por el favor de Constantino, entraron en las posiciones de mando del Estado, tomaron de una vez por todas la espada y empezaron a asesinar y robar a todos los que no querían creer lo que los sacerdotes católicos les ordenaban creer[2].

En un momento dado, a alguien se le ocurre una idea genial. ¿Por qué no personificamos la idea y creamos al hijo del Creador? Obviamente dicha solución es mucho más sencilla de explicar a los demás, siendo una forma de acercar Dios a los hombres, que, en algunos casos, no se identificaban adecuadamente con la historia que se les quería explicar, por lo que cualquier insturmento de comprensión era bueno.

        Justino, forzado a presentar el acontecimiento de Cristo a la vez ante el mundo pagano y ante el mundo judío, demuestra que no es extraño ni al uno ni al otro, sino que representa el momento decisivo de un designio de Dios que abarca la totalidad de la historia. Nunca ha existido sino una sola verdad que tiene su mente en el Verbo de Dios. Pero esta verdad se despliega conforme a un orden determinado. Nunca fue conocida sino parcialmente por griegos y judios hasta manifestarse plenamente en Cristo. La Iglesia la difunde por todo el mundo, hasta que tenga cumplimiento con la parusía[3].

[2] ACHARYA S., La conspiración de Cristo, Madrid 2005, pág. 32. 

[3] J. DANIÉLEU, Mensaje evangélico y cultura helenística. Siglo II y III, pág. 157 – 158.

Durante los tres primeros siglos de la era cristiana florecieron en el Mediterráneo varias escuelas de espiritualidad que tuvieron en muy alta consideración el potencial creativo y revelador del alma. Es interesante observar, en este sentido, que Jung nunca afirmó haber sido él quien descubriera el concepto de los arquetipos, sino que siempre estuvo dispuesto a admitir que había descubierto esta idea en las enseñanzas filosófico-religiosas del mundo helenista[2]:

“En toda psique hay formas que son inconscientes, pero que no por ello dejan de ser activas: disposiciones de vida, ideas en el sentido platónico, que realizan e influyen continuamente sobre nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. El término arquetipo surge ya en Filón de Alejandría, para referirse a la imago Dei (imagen de Dios) en el hombre. También se encuentra en Ireneo, quien dice [citando una fuente gnóstica, S. A H.]: «El creador del mundo no forjó estas cosas directamente desde sí mismo, sino que las copi6 de los arquetipos existentes fuera de sí mismo». En el Corpus Hermeticum, a Dios se le llama [. ..] «luz arquetípica» [. ..], para nuestros propositos, este término [. ..] nos dice que [. ..] estamos tratando con tipos arcaicos o yo más bien diría que primordiales, con imágenes universales que han existido desde los tiempos más remotos!”.

  Lamentablemente, la postura interiorista de la primera sabiduría alejandrina fue sustituida por un externalismo institucionalizado, en el que a Dios, ya otras imágenes arquetípicas de carácter trascendental, se le concibió como a un ser situado «fuera de todo». Lo que podríamos denominar la espiritualidad psicológica de los primeros siglos de la era cristiana se hizo clandestina y se declararon como heréticos los movimientos interioristas compensadores que todavía subsistían dentro de la estructura del cristianismo[3].

[1] T. FREKE y P. GANDY, Jesús y la Diosa Perdida, Barcelona 2006, pág. 60 – 61.

[2] S. A. HOELLER, Jung y los evangelios perdidos, Barcelona 2005, pág. 23 – 24. 

[3] Ibidem., pág. 24.